MEDICINA CHINESA E OCIDENTAL

          ALGUNS CONCEITOS PARALELOS

                               III

            OS "ESPÍRITOS" DE GALENO 

         E O "QI" DOS MÉDICOS CHINESES

A Medicina e a Magia nasceram de mãos dadas. Os vestígios desta geminação persistem nas sociedades modernas. Quando era preciso explicar um fenómeno incompreensível, recorria-se à intervenção dos espíritos.

Será interessante procurar analogias entre os "espíritos" de Galeno e o Qi, ou energia vital, dos médicos chineses.

Para Cláudio Galeno, certos aspetos da fisiologia humana eram influenciados por espíritos.

O «espírito natural» permitia ao fígado transformar o quilo em sangue.

O «espírito vital» nascia da combinação do calor inato do coração e do «pneuma», existente no ar inspirado. O sangue contido nas cavidades esquerdas do coração seria conduzido pelas artérias aos órgãos e tecidos periféricos. O calor gerado no coração e no sangue deveria ser dissipado pelos pulmões.

Finalmente, o «espírito animal» era formado no cérebro e depois transmitido a todo o organismo pelos nervos (que seriam estruturas ocas), para desencadear os movimentos e receber as sensações.1
      Passemos à medicina oriental.

«Qi é a matéria que está em vias de se tornar essência, ou a energia que se aproxima da materialização». A definição não é de Einstein, mas aproxima-se da Teoria da Relatividade.

Os médicos chineses atribuíam ao Qi uma grande versatilidade funcional. Eram cinco os seus tipos mais importantes.

O Qi central, ou «mar de Qi» localizava-se no peito.

Havia o Qi de cada órgão e de cada víscera, com características determinadas por eles, e o Qi dos meridianos.

O Qi protetor ou imunológico, que circulava, «forte e corajoso», defendendo o organismos das agressões externas.

Por fim, o Qi nutriente, gerado no sangue, distribuiria a energia proveniente da transformação dos alimentos por todo o corpo.

O Qi circula no organismo humano como um fluxo contínuo que segue um percurso certo, equilibrado, durante o qual vai sofrendo as alterações próprias da Natureza, passando de energia positiva (Yang) a negativa (Yin), para regressar à primeira forma de acordo com as zonas por onde passa e as influências que sofre do meio ambiente.

Se não houver obstáculos nocivos ao fluir natural e harmonioso desta energia, o corpo mantém-se saudável. Quando surge o desequilíbrio, cabe ao médico determinar onde falhou a energia e corrigi-la com tratamentos adequados.2

Para além do Qi, e segundo os mestres chineses, intervêm na fisiologia humana duas outras «essências», mistas de espírito e matéria: o Jing e o Shen. 

O Jing suporta a vida orgânica, intervindo na reprodução e no processo de crescimento. Compreende uma parte congénita e outra adquirida. É associado a um movimento orgânico mais lento que o resultante da ação do Qi.

O Shen costuma ser traduzido por «espírito», embora tenha um componente material. É a vitalidade, o motor que dinamiza o Qi e o Jing, ajudando ao funcionamento intelectual do homem. A dismnésia, a confusão mental e a inibição de ação são atribuídos à perturbação do Shen.

1 – A Arte de Sangrar de Cirurgiões e Barbeiros. J. Barradas, Livros Horizonte, Lisboa, 1999.

2 – Medicina chinesa – Em busca do equilíbrio perdido. C. Jorge e B. Coelho. Instituto Cultural de Macau e Círculo de Leitores,1988.